तव च का किल न स्तुतिरम्बिके
सकलशब्दमयी किल ते तनुः।
निखिलमूर्तिषु मे भवदन्वयो
मनसिजासु बहिःप्रसरासु च।।
इति विचिन्त्य शिवे शमिताशिवे
जगति जातमयत्नवशादिदम्।
स्तुतिजपार्चनचिन्तनवर्जिता
न खलु काचन कालकलास्ति मे।।
tava ca kā kila na stutirambike
sakalaśabdamayī kila te tanuḥ |
nikhilamūrtiṣu me bhavadanvayo
manasijāsu bahiḥprasarāsu ca ||
iti vicintya śive śamitāśive
jagati jātamayatnavaśādidam |
stutijapārcanacintanavarjitā
na khalu kācana kālakalāsti me ||
"हे माता अंबिका, तुम्हारी प्रशंसा में क्या ही नहीं है? क्योंकि तुम्हारा स्वयं का शरीर सभी शब्दों और ध्वनियों से बना है — हर उच्चारण ही तुम्हारे लिए एक भजन है। ब्रह्मांड के सभी रूपों में, मेरे मन में उठने वाले विचारों में और बाहर फैली सभी चीजों में, मैं तुम्हारे साथ अपना संबंध महसूस करता हूँ।" इस प्रकार ध्यान करते हुए, हे शुभ शिव (देवी), जो सभी अशुभों को शांत करने वाली हो, भक्त को यह अनुभव होता है: "चूंकि यह पूरा विश्व तुम्हारी निष्कामलीला से सहज ही प्रकट हुआ है, मेरे लिए सच में ऐसा एक पल भी नहीं है जो तुम्हारी स्तुति, जप, पूजन या ध्यान से खाली हो।" दूसरे शब्दों में, चूंकि देवी ही हर शब्द और हर रूप का सार है, इसलिए जीवन की सभी चीजें — वाणी, विचार और कर्म — उसकी निरंतर पूजा बन जाती हैं।
यह दो श्लोकों की संक्षिप्त प्रार्थना, जो लोकप्रिय रूप से "देवीमयी" (देवी से सभी कुछ भरा हुआ है) के नाम से जानी जाती है और अपने आरंभिक शब्दों तव च का किल न स्तुति द्वारा भी, दुर्गा सप्तशती / देवी भक्ति परंपरा के विस्तृत आंचल में आती है। देवी महात्म्य की लंबी युद्ध-कथाओं के विपरीत, यह एक ध्यानात्मक, अद्वैत भजन है: यह देवी के कार्यों की सूची नहीं बनाता, बल्कि यह अनुभव करता है कि उनकी स्तुति अनिवार्य है, क्योंकि भाषा और सृष्टि की संपूरी बुनावट ही उनका अपना रूप है। इसे शक्त भक्ति का एक मणि माना जाता है, क्योंकि यह माता को सर्वव्यापी वास्तविकता के रूप में सर्वोच्च दृष्टि को व्यक्त करता है।
यह स्तुति साधारण जीवन को निरंतर पूजा में परिणित करती है। यह स्वीकार करके कि हर शब्द देवी का शरीर है और हर रूप उनकी उपस्थिति से परिपूर्ण है, भक्त "पर्याप्त न करने" की शंका से मुक्त हो जाता है — क्योंकि उनके अलावा कुछ भी नहीं है। इन श्लोकों का जाप और ध्यान एक अद्वैत, सदा-वर्तमान भक्ति, गहरी शांति, और सभी अनुभवों में दिव्य माता की चेतना को विकसित करता है। यह विशेषकर उन लोगों द्वारा मूल्यवान माना जाता है जो बाहरी अनुष्ठान के साथ-साथ देवी पूजन के आंतरिक, ध्यानात्मक आयाम की खोज कर रहे हैं।
सर्वोच्च शक्ति के लिए एक भजन के रूप में, जो सभी सृष्टि में व्याप्त है, इस स्तुति का प्रयोग माता की सर्वव्यापी कृपा और सुरक्षा के आह्वान के लिए भक्तिपूर्ण रूप से किया जाता है। इसकी ध्यानात्मक, मन-स्थिर करने वाली प्रकृति एक पीड़ित चंद्र (मानसिक शांति और भावनात्मक संतुलन) के लिए एक सुखदायक जाप है और परीक्षात्मक ग्रहीय काल के दौरान एक सहायता है, जब दिव्य माता के समर्पण को सबसे गहरे उपचार के रूप में चाहा जाता है। नवरात्रि के दौरान जाप किए जाने पर, यह दुर्गा की पूजा को इस बोध से सुशोभित करता है कि देवी ही व्यक्ति के अस्तित्व का मूल आधार हैं, जो पूजनकर्ता को ब्रह्मांडीय क्रम से समरस करते हैं।
स्नान के बाद माता दुर्गा/अम्बिका की मूर्ति के सामने शांति से बैठें। दीप जलाएं और फूल और अगरबत्ती अर्पित करें। दोनों श्लोकों को धीरे-धीरे पढ़ें, उनके अर्थ पर ध्यान दें — कि सभी शब्द और रूप स्वयं देवी हैं। यह दुर्गा सप्तशती या देवी पूजन के बाद शांत, ध्यानात्मक पाठ के लिए या स्वतंत्र चिंतन के रूप में बहुत उपयुक्त है। माता की सर्वव्यापी उपस्थिति की जागरूकता में विश्राम करके समाप्त करें।
नवरात्रि (चैत्र और शरद) सर्वोच्च समय है। अन्यथा, मंगलवार और शुक्रवार, और अष्टमी/नवमी तिथियां आदर्श हैं। भोर और शाम के शांत समय इस ध्यानात्मक स्तुति के लिए सबसे उपयुक्त हैं।
यह बताता है कि सब कुछ देवी से भरा हुआ है — देवी सभी शब्दों और रूपों में व्याप्त हैं, इसलिए संपूर्ण ब्रह्मांड उनकी उपस्थिति से संतृप्त है।
कि देवी की प्रशंसा अनिवार्य है, क्योंकि उनका शरीर सभी ध्वनियों और सभी रूपों से बना है; इसलिए हर शब्द, विचार और कार्य पहले से ही उनकी पूजा है।
इसका पाठ नवरात्रि और देवी पूजन के दौरान किया जाता है, अक्सर दुर्गा सप्तशती का ध्यानात्मक समापन के रूप में, और देवी को समर्पित मंगलवार और शुक्रवार को।
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जब शब्द खत्म हो जाएँ: उस देवी की प्रशंसा जो वाणी स्वयं हैं
दुर्गा सप्तशती परंपरा से देवीमयी स्तुति एक दार्शनिक विरोधाभास से शुरू होती है: जब सभी वाणी, सभी शब्द, समस्त भाषा स्वयं देवी की ही अभिव्यक्ति हैं तो कौन-सी जिह्वा उनकी स्तुति कर सकती है? यह अद्वैत-स्वीकृति — कि संपूर्ण ब्रह्मांड एक सतत पूजा का कार्य है, हर ध्वनि पहले से ही देवी का एक अक्षर है — प्रशंसा को निरर्थक बनाने से दूर, इसे गहरा करती है। भक्त जानते हुए बोलता है कि जो वाणी प्रशंसा कर रही है, जो कान उसे सुन रहे हैं, और जिस दिव्य उपस्थिति की प्रशंसा हो रही है वे सब देवी के अस्तित्व का एक अखंड क्षेत्र हैं। यह शक्त अद्वैतवाद का दर्शन है जो दार्शनिक गद्य में नहीं बल्कि भक्ति की जीवंत नाड़ी में व्यक्त होता है।
भक्त इस स्तुति का पाठ सप्तशती पारायण के अंग के रूप में, विशेषकर नवरात्रि के दौरान, और स्वतंत्र रूप से भी देवी पूजन के एक संक्षिप्त किंतु पूर्ण कार्य के रूप में करते हैं। इसका दार्शनिक समृद्धि उन भक्तों को विशेषकर आकर्षित करती है जिन्होंने वेदांत या तंत्र का अध्ययन किया है और अपनी समझ को भावना में प्रतिष्ठित करना चाहते हैं। ज्योतिष परंपरा में, सार्वभौमिक रूप में देवी सभी ग्रहीय ऊर्जाओं के अंतर्निहित शक्ति से संबद्ध हैं; यह स्तुति, जो सब कुछ में देवी को पहचानती है, समस्त नौ ग्रहों के साथ एक साथ अपने संबंध को सुसंगत करने का माना जाता है, क्योंकि वे सभी उनकी ब्रह्मांडीय ऊर्जा के क्षेत्र में कार्य करते हैं।