माता मोरी मैं नहीं मक्खन खायो – सूरदास का कृष्ण भजन

सूरदास और कृष्ण की निर्दोष शरारत को पकड़ने की कला

भगवान कृष्ण के बचपन का जश्न मनाने वाली अगणित रचनाओं में से, अंधे संत-कवि सूरदास की यह भजन एक विशेष आनंद का स्थान रखती है। सूरदास, जिन्होंने ब्रज भाषा में रचना की और जिनका भक्ति साहित्य प्रसिद्ध सूरसागर में संकलित है, के पास बाल कृष्ण की आंतरिक दुनिया में प्रवेश करने की असाधारण प्रतिभा थी। यह भजन वात्सल्य रस - माता-पिता के कोमल स्नेह का भाव - का उदाहरण है, जैसे कि यह कृष्ण की अस्वीकृति को एक शरारती तर्क के साथ प्रस्तुत करता है जिसे हर श्रोता पूरी तरह अविश्वसनीय और बिल्कुल मनोहारी दोनों मानता है। सूरदास की प्रतिभा देवता को सुलभ बनाने में निहित है: यहाँ ब्रह्मांड के स्वामी हैं, पकड़े हुए, एक बालक की निर्दोष बहानों से दोष हटाते हुए।

यह भजन जन्माष्टमी समारोहों का एक प्रिय अंग है, जहाँ इसका खेल-खेल का मूड गोकुल और वृंदावन में कृष्ण के प्रारंभिक जीवन के आनंद को पकड़ता है। इसे बाल गोपाल पूजा के समय भी गाया जाता है, जब भक्त घर के प्रिय बालक के रूप में कृष्ण की एक छोटी मूर्ति की सेवा करते हैं। पर्वों से परे, यह हवेली संगीत और वैष्णव परंपरा के मंदिर संगीत का एक प्रमुख भाग है, जो एक भाषाई विरासत को संरक्षित करता है जिसे सूरदास ने अमर बनाया। भक्तों का विश्वास है कि कृष्ण की लीलाओं को ह्रदय से गाना स्वयं समर्पण का एक रूप है - एक अनुस्मारक कि दिव्य को प्रेम करना चुनता है न कि केवल परम सत्ता के रूप में बल्कि हर भक्त के ह्रदय के प्रिय बालक के रूप में।

मैया मोरी मैं नहिं माखन खायो गीत (हिंदी में)

मैया मोरी मैं नहिं माखन खायो।

भोर भयो गैयन के पाछे, मधुवन मोहिं पठायो।

चार पहर बंसीबट भटक्यो, साँझ परे घर आयो।

मैं बालक बहिंयन को छोटो, छींको किहि बिधि पायो।

ग्वाल बाल सब बैर परे हैं, बरबस मुख लपटायो।

तू जननी मन की अति भोरी, इनके कहे पतिआयो।

जिय तेरे कछु भेद उपजि है, जानि परायो जायो।

यह लै अपनी लकुटि कमरिया, बहुतहिं नाच नचायो।

सूरदास तब बिहँसि जसोदा, लै उर कंठ लगायो।

मैया मोरी मैं नहिं माखन खायो – लिप्यंतरण (अंग्रेजी में)

Maiya mori main nahin makhan khayo.

Bhor bhayo gaiyan ke paachhe, Madhuvan mohin pathayo.

Chaar pahar bansibat bhatak yo, saanjh pare ghar aayo.

Main balak bahinyaan ko chhoto, chheenko kihi bidhi paayo.

Gwal baal sab bair pare hain, barbas mukh laptayo.

Tu janani mann ki ati bhori, inke kahe patiaayo.

जिय तेरे कछु भेद उपाजी है, जानी परायो जायो।

यह लै अपनी लकुट कमरिया, बहुतहीं नाच नचायो।

सुरदास तब बिहंस यशोदा, लै उर कंठ लगायो।

अर्थ और महत्व

इस मनोरम पद में, बालक कृष्ण माता यशोदा को प्रतिवाद करते हैं कि वह मक्खन की चोरी नहीं कर सकते: वह भोर में गायों के साथ बाहर थे, दिनभर बंसीबट (कृष्ण की बांसुरी के वन) के पास घूमते रहे, और केवल संध्या के समय घर लौटे। इतनी छोटी भुजाओं वाला बालक लटकी हुई टोकरी तक कैसे पहुँच सकता है? अन्य गवाले उसके शत्रु हैं जिन्होंने उसे फंसाने के लिए उसके चेहरे पर मक्खन लगा दिया। अंतिम श्लोक दिव्य लीला को प्रकट करता है - यशोदा हँसी से पिघल जाती हैं और अपने प्रिय बालक को अपने हृदय से लगा लेती हैं। यह कविता इस धार्मिक अंतर्दृष्टि को पकड़ती है कि परम सत्ता जानबूझकर एक माता के प्रेम के आगे समर्पित हो जाती है, स्वयं को छोटा बना लेती है ताकि प्रेम पूर्ण हो सके।

रचयिता के बारे में

सूरदास (लगभग 1478–1583 ईस्वी) पुष्टिमार्ग परंपरा के एक अंध संत-कवि थे, वल्लभाचार्य के समर्पित शिष्य। उन्होंने सूरसागर की रचना की, जो कृष्ण के बचपन और यौवन पर केंद्रित पदों का एक विशाल संग्रह है, ब्रज भाषा में। बाल-लीला (बालक-कृष्ण की दिव्य लीला) पर उनके श्लोक अपनी कोमल अंतरंगता और काव्यात्मक सौंदर्य के लिए अतुलनीय माने जाते हैं। सूरदास को अष्टछाप में गिना जाता है, आठ महान कवि-संत जो नाथद्वारा और वृंदावन में श्रीनाथजी के मंदिर के परिसर में गाते थे।

कृष्ण के बारे में

बाल गोपाल के रूप में - दिव्य बालक - कृष्ण निरपराध शरारत, हँसी और मानवीय रूप धारण करने वाली देवता की जानबूझकर असहायता के माध्यम से अपने भक्तों को मुग्ध करते हैं। भागवत पुराण और सूरदास के सूरसागर में मक्खन-चोरी के प्रसंग (माखन-चोरी) केवल आकर्षक कहानियाँ नहीं हैं; वे आत्मा की दिव्य कृपा से मुलाकात का प्रतिनिधित्व करते हैं जो मन की रक्षा को भेद देती है। लटकी हुई टोकरी (छींको) जो एक बालक की पहुँच से परे है, दिव्य की प्रत्यक्ष दुर्गमता का प्रतीक है, जो फिर भी शुद्ध प्रेम के आगे झुक जाती है।

आध्यात्मिक महत्व और लाभ

• इस भजन को इसकी मनोहारी कल्पना पर ध्यान देते हुए गाना वात्सल्य-भाव को जागृत करता है - दिव्य बालक के लिए पितृ-प्रेम की भक्ति-भावना।
• कविता में निहित हँसी स्वयं आध्यात्मिक रूप से शुद्धिकारी है; भक्ति परंपरा मानती है कि ईश्वर की उपस्थिति में आनंद दुःख और नकारात्मकता को दूर करता है।
• कविता के अंत में यशोदा की कृष्ण के प्रति निरपेक्ष स्वीकृति पर ध्यान लगाना साधक को दिव्य को सभी रूपों में, अप्रत्याशित और मनोहारी सहित, अपनाना सिखाता है।

यह भजन जन्माष्टमी पर व्यापक रूप से गाया जाता है, बाल गोपाल की उपस्थिति का आह्वान करता है और त्योहार की भक्तिमय वातावरण बनाता है।

इस भजन में बच्चों की भागीदारी को प्रोत्साहित किया जाता है, क्योंकि यह कृष्ण-कथा का सबसे सुलभ और आनंददायक परिचय है।

कब और कैसे इसे गाया जाता है

यह पद जन्माष्टमी की मध्यरात्रि समारोह का प्रमुख अंग है, जब बाल कृष्ण के जन्म को आनंद और उल्लास के साथ फिर से अभिनीत किया जाता है। इसे सुबह के भजन सत्रों में और वैष्णव मंदिरों में अन्नकूट महोत्सव के दौरान भी गाया जाता है। संगीतात्मक रूप से, इसे एक हल्के, खेल-खेल वाले ताल में प्रस्तुत किया जाता है जो इसके बाल-सुलभ मनोभाव के अनुकूल है, अक्सर राग खमाज या राग पीलू में। शास्त्रीय ओड़िसी और भरतनाट्यम नृत्यांगनाओं ने भी इस पाठ को गति से जोड़ा है, जिससे यह भारतीय भक्ति शास्त्रीय नृत्य में सबसे अधिक प्रदर्शित रचनाओं में से एक बन गया है।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

क्या यह पद सूरसागर से है?

हाँ, यह श्लोक सूरसागर से संबंधित है, जो सूरदास को मिलने वाला संग्रह है, जो अपनी विस्तारित पांडुलिपि परंपरा में हजारों पदों तक पहुँचता है। सूरसागर के बाल-लीला खंड, जिससे यह कविता आती है, हिंदी साहित्य में सबसे प्रशंसित भक्ति काव्य में से हैं और वल्लभ पुष्टिमार्ग परंपरा का एक मूल ग्रंथ बनाती हैं।

इस भजन में कृष्ण जाने की धमकी क्यों देते हैं?

जब कृष्ण घोषणा करते हैं कि वह अपनी लाठी और कंबल वापस करेंगे और चले जाएँगे, तो वह संदेह किए जाने के बारे में एक बालक के मूक विरोध का प्रदर्शन कर रहे हैं - और साथ ही, धार्मिक दृष्टि से, संकेत दे रहे हैं कि जब भक्ति को संदेह या अफवाहों से दूषित किया जाता है तो दिव्य उपस्थिति वापस ले ली जाती है। यशोदा की सहज हँसी और गले लगाना उचित प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं: दूसरों के आरोपों पर दिल के सीधे अनुभव पर विश्वास करना।

भजन में वर्णित बनसीबट क्या है?

बनसीबट (जिसे वंशीवट भी लिखा जाता है) वृंदावन के पास यमुना नदी के किनारे एक पवित्र कुंज है, जो पारंपरिक रूप से कृष्ण की मध्यरात्रि रास-लीला के साथ गोपियों के साथ जुड़ा हुआ है। सूरदास इसका उपयोग बाल के भटकन को एक परिचित पवित्र भूगोल में रखने के लिए करते हैं, भोली-भाली बाल-लीला को कृष्ण के ब्रज जीवन के गहरे रहस्यमय आयामों से जोड़ते हैं।