जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
भूकैलासा ऐसी ही कवला नगरी।
शांतादुर्गा तेथे भक्तभवहारी।
असुराते मर्दुनिया सुरवरकैवारी।
स्मरती विधीहरीशंकर सुरगण अंतरी॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
प्रबोध तुझा नव्हे विश्वाभीतरी।
नेति नेति शब्दे गर्जती पै चारी।
साही शास्त्रे मथिता न कळीसी निर्धारी।
अष्टादश गर्जती परी नेणती तव थोरी॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
कोटी मदन रूपा ऐसी मुखशोभा।
सर्वांगी भूषणे जांबूनदगाभा।
नासाग्री मुक्ताफळ दिनमणीची प्रभा।
भक्तजनाते अभय देसी तू अंबा॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
अंबे भक्तांसाठी होसी साकार।
नातरी जगजीवन तू नव्हसी गोचर।
विराटरूपा धरूनी करीसी व्यापार।
त्रिगुणी विरहीत सहीत तुज कैचा पार॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
त्रितापतापे श्रमलो निजवी निजसदनी।
अंबे सकळारंभे राका शशीवदनी।
अगमे निगमे दुर्गे भक्तांचे जननी।
पद्माजी बाबाजी रमला तव भजनी॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी।
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी॥
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
भुकैलास ऐसी ही कवला नगरी
शांतदुर्गा तेथे भक्तभवहारी
असुराते मर्दुनिया सुरवर्कैवारी
स्मरति विधि-हरि-शंकर सुरगण अंतरी
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
प्रबोध तुझा नवहे विश्वभितारी
नेति नेति शब्दे गर्जति पै चारी
साही शास्त्रे मथिता न कलिसी निर्धारी
अष्टादश गर्जति परी नेनति तव थोरी
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
कोटि मदन रूप ऐसी मुखशोभा
सर्वांगी भूषणे जंबुनद-गभा
नसाग्रि मुक्तफल दिनमणीची प्रभा
भक्त-जनते अभय देसी तु अंबा
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
अंबे भक्तांसाठी होसी साकार
नतरी जगजीवन तु नवहासी गोचर
विराट-रूप धारुनी करिसी व्यापर
त्रिगुणी विरहित सहित तुजा कैचा पर
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
त्रितापतापे श्रमलो निजवी निजसदनी
अंबे सकळारंभे राका शशि-वदनी
अगमे निगमे दुर्गे भक्तांचे जननी
पद्माजी बाबाजी रमला तव भजनी
जय देवी जय देवी जय शांते जननी
दुर्गे बहुदु:खदमने रतलो तव भजनी
शांतदुर्गा आरती, मराठी में गाई जाने वाली, भारत की सबसे प्रिय क्षेत्रीय देवी परंपराओं में से एक का प्राथमिक भक्ति गीत है - शांतदुर्गा, दिव्य माता का शांति प्रदान करने वाला रूप, जिसकी विशेष रूप से गोवा के गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समुदाय द्वारा पूजा की जाती है। प्रारंभिक पंक्ति तुरंत ही अलग है: "जय देवी जय देवी जय शांते जननी / दुर्गे बहु-दुःखदमने रतालो तव भजनी" - दिव्य माता को जय, शांतिमय माता को जय, पीड़ित आत्माओं के अनेक कष्टों का संहारक; भक्त उसकी स्तुति में निमज्जित है। पहली पंक्ति देवी को उसके पवित्र आसन पर स्थित करती है: भूकैलाश (वह पर्वत जिसे कैलाश का पार्थिव प्रतिबिंब माना जाता है), विशेषतः गोवा के कवल क्षेत्र में, जहां वह अपने भक्तों को सांसारिक बंधन से मुक्त करती है। यह घोषणा करता है कि वह वह है जिसने राक्षसों को कुचला, देवताओं को जीता, और ब्रह्मा, विष्णु और शिव द्वारा एक साथ ध्यान किया जाता है। दूसरी पंक्ति उसकी सर्वोच्च, अव्यक्त प्रकृति का प्रमाण है - उपनिषद का सूत्र भी "नेति नेति" (यह नहीं, यह नहीं) उसे पूरी तरह परिभाषित नहीं कर सकता; छह दार्शनिक स्कूल और अठारह पुराण केवल उसकी महानता की ओर संकेत कर सकते हैं। तीसरी पंक्ति उसकी भौतिक सुंदरता का सम्मान करती है - दस लाख कामदेवों से भी सुंदर चेहरा, सबसे सूक्ष्म सोने के आभूषण, उसकी नाक की नोक पर चमकता मोती सूरज की तरह दीप्तिमान। चौथी पंक्ति निरাकार का रूप धारण करने के विरोधाभास को संबोधित करती है: वह केवल अपने भक्तों के लिए भौतिक शरीर धारण करती है; भक्तों की आवश्यकता के बिना, वह जीवन-शक्ति जिसे वह मूर्त करती है, अदृश्य रहती। अंतिम पंक्ति संगीतकार की प्रार्थना है: जीवन की त्रिविध पीड़ा (शारीरिक, मानसिक और ब्रह्मांडीय कष्ट) से थका हुआ, भक्त अंबा से प्रार्थना करता है कि वह उसे अपने ही घर में स्वीकार करे - उसका मुक्ति।
शांतादुर्गा दिव्य माता का एक अनन्य और ऐतिहासिक रूप हैं, जिनकी पूजा मुख्य रूप से गोवा में और महाराष्ट्र, कर्नाटक तथा कोंकण तट पर गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समुदायों में की जाती है। उनका सबसे प्रसिद्ध मंदिर गोवा के पोंडा तालुका में कावलेम (कैवलोसिम) में श्री शांतादुर्गा मंदिर है - यह भारत के सबसे समृद्ध और सबसे अधिक पर्यटकों द्वारा दर्शनीय मंदिरों में से एक है। शांतादुर्गा की दर्शनशास्त्र पौराणिक आख्यान में निहित है: जब विष्णु और शिव के बीच महान् संघर्ष उत्पन्न हुआ और कोई भी पराजित नहीं हो सकता था, तो ब्रह्मांड कांपने लगा। ब्रह्मा ने आदि शक्ति से प्रार्थना की, जिन्होंने शांतादुर्गा - शांत दुर्गा - का रूप धारण किया, दोनों देवताओं के बीच एक मध्यस्थ के रूप में प्रकट हुईं, एक हाथ में विष्णु के सर्प को और दूसरे हाथ में शिव के सांप को धारण करते हुए, तथा ब्रह्मांडीय शांति को पुनः स्थापित किया। इस प्रकार वह देवी के उत्कृष्ट कार्य को मूर्त रूप देती हैं - न केवल विनाशक के रूप में बल्कि सर्वोच्च समन्वयकारी के रूप में, वह जो दिव्य संघर्ष को भी सुलझाती हैं और शांति (शांति) को सर्वोच्च अवस्था के रूप में स्थापित करती हैं। उनकी शक्ति एक साथ तीव्र और शांत है, एक विरोधाभास जो उनके नाम में ही सुंदरता से व्यक्त होता है।
नवरात्रि - विशेषकर शरद नवरात्रि जो सितंबर या अक्टूबर में मनाई जाती है - शांताराघे आरती के लिए सबसे शुभ काल है, और भक्त कभी-कभी सभी नौ दिनों तक आरती दो बार प्रतिदिन करते हैं। शुक्रवार विशेषकर देवी से जुड़ा है, और यह आरती नियमित पूजा के रूप में हर शुक्रवार गाई जा सकती है। कावलेम शांताराघे मंदिर का वार्षिक जत्रोत्सव दसों हजार भक्तों को आकर्षित करता है जिनके लिए यह आरती सामूहिक पूजा का केंद्रीय कार्य है। संध्या का समय दैनिक पाठ के लिए सबसे शांतमय है, क्योंकि गोधूलि - प्रकाश और अंधकार की मुलाकात - शांताराघे की भूमिका से मेल खाती है जो विरोधी शक्तियों का समन्वयक है। दिवाली और संबंधित नरक चतुर्दशी भी देवी की पूजा कैलेंडर में विशेष महत्व रखती हैं।
शांताराघे गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समुदाय की सबसे प्रमुख देवी हैं, जो कोंकण तट के प्राचीन निवासी हैं, विशेषकर गोवा। पुर्तगाली जांच-पड़ताल (16वीं-18वीं सदी) के दौरान उनके विस्थापन के बाद, कई सारस्वत परिवार ने अपनी देवी की मूर्तियों को सुरक्षित स्थान पर ले गए और कावलेम जैसे स्थानों पर मंदिरों की पुनः स्थापना की। कावलेम का शांताराघे मंदिर इस प्रकार भक्तिपूर्ण निष्ठा और सांस्कृतिक लचीलेपन दोनों का प्रतिनिधित्व करता है - देवी जिन्होंने देवताओं को शांति दी, उन्होंने अपने भक्तों को सदियों के विस्थापन से बचाया और उनकी पवित्र परंपराओं को अक्षुण्ण रखा।
शांतादुर्गा की पूजा की मौलिक कथा उसे माध्यस्थकर्ता के रूप में प्रस्तुत करती है जब विष्णु और शिव अपरिहार्य संघर्ष में पड़ गए। उसने एक हाथ में विष्णु के सर्प अनंत को और दूसरे हाथ में शिव के सर्प वासुकी को पकड़ा - और अपनी उपस्थिति के माध्यम से, झगड़ा शांति में विलीन हो गया। यह पौराणिक कथा शांतादुर्गा को वैष्णवता और शैवता के बीच सेतु के रूप में अद्वितीय स्थिति में रखती है, और दोनों परंपराओं के भक्त समान श्रद्धा के साथ उसकी पूजा करते हैं। धार्मिक दृष्टि से, वह वह शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है जो सभी दैवीय भेदभाव से परे है और स्पष्ट ब्रह्मांडीय संघर्ष के अंतर्निहित एकता को प्रकट करती है।
बिल्कुल। जबकि शांतादुर्गा गोवा और सारस्वत समुदाय से सबसे밀접ी रूप से जुड़ी हुई हैं, देवी की कृपा सभी निष्ठावान भक्तों तक विस्तारित होती है, चाहे वे किसी भी क्षेत्र, जाति या परंपरा से हों। गोवा के बाहर कई शांतादुर्गा समर्पित मंदिर हैं - मुंबई, पुणे, मंगलुरु और पूरे कोंकण में - और सभी मंदिरों में आरती का गान किया जाता है। शांतिमय दिव्य माता की शक्ति की ओर आकर्षित कोई भी भक्त इस आरती का पाठ कर सकता है और उसके आशीर्वाद प्राप्त कर सकता है। देवी की स्वयं की विरोधी पक्षों के बीच शांति स्थापित करने की पौराणिक कथा उसकी समावेशी, सर्वव्यापी प्रकृति को दर्शाती है।
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वह देवी जिसने शिव और विष्णु के बीच शांति स्थापित की
शांतादुर्गा - जिनका नाम शांति देने वाली दुर्गा का अर्थ रखता है - गोवा और कोंकण तट की सबसे प्रिय अधिष्ठात्री देवियों में से एक हैं, और उनकी आरती, जो मराठी में गाई जाती है, उस भूमि की क्षेत्रीय भक्ति आत्मा को उनके भक्तों के हर समागम में ले आती है। कवलेम (पोंडा तालुका) में स्थित पवित्र शांतादुर्गा मंदिर साल भर तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है, लेकिन उनकी आरती घरेलू मंदिरों में भी एक जीवंत उपस्थिति है, विशेष रूप से गौड़ सारस्वत ब्राह्मण परिवारों में जिनके लिए वह कुलदेवी हैं - वह कुल देवी जो वंश पर नज़र रखती हैं। भक्ति परंपरा का कहना है कि उन्होंने शिव और विष्णु के बीच मध्यस्थता की, यह आख्यान उन्हें विपरीतों को सामंजस्य में रखने का अद्वितीय गुण देता है, जो स्वयं वह मनोभाव है जिसे आरती जगाती है।
शांतादुर्गा आरती का पाठ करना या सुनना भक्तों द्वारा उनकी आंतरिक और बाह्य शांति की कृपा का आह्वान माना जाता है - संघर्ष का समाधान, पारिवारिक तनाव में कमी, और उन परिस्थितियों में सामंजस्य की बहाली जो असाध्य लगती हों। आरती उनके मुख्य मंदिर में दैनिक पूजा के दौरान, पारिवारिक अनुष्ठानों में, और नवरात्रि पर गाई जाती है। इस रचना में कुछ विशेष रूप से आधारभूत है: इसकी क्षेत्रीय भाषाई जड़ें, किसी विशेष भूदृश्य और समुदाय से इसका संबंध, और एक देवी का आह्वान जो स्वयं सामंजस्य का उदाहरण प्रस्तुत करती हैं, इसे प्रशंसा का केवल एक भजन से अधिक बनाते हैं; यह एक अनुस्मारक है कि शांति स्वयं दिव्य का एक रूप है।