॥ श्रीकालिकाष्टकम् ॥
गलद्रक्तमुण्डावलीकण्ठमालामहोघोररावा सुदंष्ट्रा कराला ।
विवस्त्रा श्मशानालया मुक्तकेशी महाकालकामाकुला कालिकेयम् ॥1॥
भुजे वामयुग्मे शिरोऽसिं दधाना वरं दक्षयुग्मेऽभयं वै तथैव ।
सुमध्याऽपि तुङ्गस्तनाभारनम्रा लसद्रक्तसृक्कद्वया सुस्मिताऽऽस्या ॥2॥
शवद्वन्द्वकर्णावतंसा सुकेशी लसत्प्रेतपाणिं प्रयुक्तैककाञ्ची ।
शवाकारमञ्चाधिरूढा शिवाभिश्चतुर्दिक्षु शब्दायमानाऽभिरेजे ॥3॥
विरञ्च्यादिदेवास्त्रयस्ते गुणांस्त्रीन् समाराध्य कालीं प्रधाना बभूवुः ।
अनादिं सुरादिं मखादिं भवादिं स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥4॥
जगन्मोहनीयं तु वाग्वादिनीयं सुहृत्पोषिणीशत्रुसंहारणीयम् ।
वचस्तम्भनीयं किमुच्चाटनीयं स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥5॥
इयं स्वर्गदात्री पुनः कल्पवल्ली मनोजांस्तु कामान् यथार्थं प्रकुर्यात् ।
तथा ते कृतार्था भवन्तीति नित्यं स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥6॥
सुरापानमत्ता सुभक्तानुरक्ता लसत्पूतचित्ते सदाविर्भवत्ते ।
जपध्यानपूजासुधाधौतपङ्का स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥7॥
चिदानन्दकन्दं हसन्मन्दमन्दं शरच्चन्द्रकोटिप्रभापुञ्जबिम्बम् ।
मुनीनां कवीनां हृदि द्योतयन्तं स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥8॥
महामेघकाली सुरक्तापि शुभ्रा कदाचिद्विचित्राकृतिर्योगमाया ।
न बाला न वृद्धा न कामातुरापि स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥9॥
क्षमस्वापराधं महागुप्तभावं मया लोकमध्ये प्रकाशीकृतं यत् ।
तव ध्यानपूतेन चापल्यभावात् स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥10॥
यदि ध्यानयुक्तं पठेद्यो मनुष्यस्तदा सर्वलोके विशालो भवेच्च ।
गृहे चाष्टसिद्धिर्मृते चापि मुक्तिः स्वरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः ॥11॥
॥ इति श्रीमच्छङ्कराचार्यविरचितं श्रीकालिकाष्टकं सम्पूर्णम् ॥
galad-rakta-muṇḍāvalī-kaṇṭha-mālā mahā-ghora-rāvā sudaṃṣṭrā karālā |
vivastrā śmaśānālayā mukta-keśī mahā-kāla-kāmākulā kālikeyam ||1||
(अधिकांशपदों का तृतीय पाद इस अनुगुणसूत्रेण समाप्यते: सवरूपं त्वदीयं न विन्दन्ति देवाः - "देवाः अपि भगवत्याः सत्यरूपं न समझन्ति।")
yadi dhyāna-yuktaṃ paṭhed yo manuṣyas-tadā sarva-loke viśālo bhavec ca |
gṛhe cāṣṭa-siddhir mṛte cāpi muktiḥ svarūpaṃ tvadīyaṃ na vindanti devāḥ ||11||
कालिकाष्टकम् देव्या कालीभगवत्याः ध्यानविषयेण प्रारभ्यते: तस्याः कण्ठे ताजा छिन्नमस्तकानां माला भवति, भीषणनादं करोति, घोरदन्ता भवति, वस्त्रविहीना भवति, श्मशाने वसति, केशा विमोचिता भवति, महाकालसय सकामा भवति। तस्याः वामहस्ताभ्यां छिन्नमस्तकम् खडगः च धारिता भवतः, तस्याः दक्षिणहस्ताभ्यां वरदमुद्रा अभयमुद्रा च प्रदर्शिते भवतः; कृशकटीद्रव्यः परं पूर्णस्तनाभ्यां नमिता भवति, मुखे कोमलमुस्कानं भवति। सा शवरूपेण निर्मितासने निषिदती भवति, चतुर्दिशि सिंहनादेन ध्वनिता भवति।
चौथे छंद से लेकर यह भजन आश्चर्य की ओर मुड़ता है: ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र, तीनों मुख्य देवता भी तीनों गुणों के माध्यम से काली की पूजा करके ही परम हो गए — फिर भी, यह प्रतिवर्ती दोहराता है, 'आपके सच्चे रूप को देवता भी नहीं समझते (svarūpaṃ tvadīyaṃ na vindanti devāḥ)। वह विश्व को मुग्ध करती हैं, वाणी का वरदान देती हैं, मित्रों का पालन करती हैं और शत्रुओं का विनाश करती हैं; वह स्वर्ग प्रदान करती हैं और कल्पवृक्ष की तरह हर इच्छा पूरी करती हैं। वह अपने भक्तों के शुद्ध हृदय में प्रकट होती हैं, जाप, ध्यान और पूजा से सभी पापों से धुले हुए। कोमलता से मुस्कुराती हुई, वह शुद्ध चेतना और आनंद का मूल हैं, दस लाख शरद पूर्णिमाओं जितनी प्रज्ज्वल, ऋषियों और कवियों के हृदय को प्रकाशित करती हैं। महान बादल जैसी काली, फिर भी सुर्ख और श्वेत, सदा परिवर्तनशील, न तो बालक न वृद्ध न कामुक; वह योगमाया परे की हैं। कवि उसके महान रहस्य को प्रकट करने के लिए क्षमा माँगते हैं, और अंतिम छंद वचन देता है कि जो कोई इसे ध्यान पूर्वक गाता है वह प्रख्यात होता है, घर पर आठ सिद्धियाँ प्राप्त करता है और मरण पर मुक्ति पाता है।
कालिकाष्टकम काली देवी को समर्पित एक शक्तिशाली आठ से अधिक छंदों वाला संस्कृत भजन है, जिसे परंपरागत रूप से आदि शंकराचार्य को प्राप्त माना जाता है। यह सबसे प्रभावशाली शक्ता स्तोत्रों में से एक है, जो काली के भयंकर श्मशान रूप का एक निर्भय तांत्रिक ध्यान से शुरू होता है और योगमाया के रूप में उसकी गहरी अद्वैत पहचान तक उठता है जो सभी समझ से परे है, चित्-आनंद (चेतना-आनंद) जिसे देवता भी नहीं समझ सकते। इसका बार-बार दोहराया जाने वाला प्रतिवर्ती केंद्रीय विषय को रेखांकित करता है: काली की सच्ची प्रकृति हर नाम और रूप से परे है। भजन फल-श्रुति के साथ समाप्त होता है जो यश, सिद्धियाँ और मुक्ति की घोषणा करता है।
कालिकाष्टकम को काली की भयंकर सुरक्षात्मक कृपा को आमंत्रित करने के लिए गाया जाता है — शत्रुओं, भय, नकारात्मकता और अहंकार तथा अज्ञान के आंतरिक राक्षसों को नष्ट करने के लिए। परंपरा में, इसके अंतिम छंद के अनुसार, ध्यान पूर्वक गायन सांसारिक यश, घर पर आठ सिद्धियाँ, और मृत्यु पर मुक्ति लाता है। भक्त इसे निर्भयता, बाधाओं पर विजय, वाणी का कौशल (वाग्वादिनी), आध्यात्मिक जागरण और काली जादू तथा हानिकारक प्रभावों से सुरक्षा के लिए गाते हैं। आतंक से आनंद तक जाने वाले एक भजन के रूप में, यह स्वयं को प्रकट करने वाले सबसे भयानक रूप के पीछे दिव्य माता को पहचान कर भय को ही पार करने का एक साधन है।
काली शक्ति का वह भयंकर पहलू है जो वैदिक ज्योतिष में छाया ग्रहों राहु और केतु से और शनि (शनि) से सबसे अधिक जुड़ा हुआ है - ये कुंडली के कर्मिक, रूपांतरकारी और कभी-कभी भयानक बल हैं। काली का आह्वान राहु-केतु (ग्रहण बिंदुओं) के अशुभ प्रभावों को निष्क्रिय करने के लिए, काली जादू, शाप और अदृश्य शत्रुओं को दूर करने के लिए, और शनि द्वारा लाई गई अंधकारमय, रूपांतरकारी अवस्थाओं का सामना करने के लिए किया जाता है। काली की पूजा कठिन राहु/केतु या शनि की दशा के दौरान, आठवें भाव (मृत्यु, रूपांतरण, रहस्य) और बारहवें भाव (हानि, छिपे हुए शत्रु, मोक्ष) के कष्टों के लिए, और साहस तथा सुरक्षा चाहने वालों के लिए एक मान्यता प्राप्त उपचार है। वह इन ग्रहों की विनाशकारी ऊर्जा को मुक्ति में परिवर्तित कर देती हैं।
यह एक तांत्रिक स्तुति है और परंपरागत रूप से गंभीरता से जाप किया जाता है, आदर्श रूप से किसी दीक्षा या मार्गदर्शन के बाद, हालांकि भक्तिपूर्ण पाठ सभी के लिए खुला है। स्नान करें, काली की प्रतिमा के सामने बैठें, और दीपक (घी या सरसों का तेल) जलाएं। लाल गुड़हल के फूल, लाल चंदन, और (भक्तिपूर्ण अभ्यास में) फल और मिठाइयाँ अर्पित करें; कुछ लोग इस स्तुति को रात को अर्पित करते हैं। देवी पर स्थिर ध्यान करते हुए श्लोकों का पाठ करें, पुनरावृत्ति पर आश्चर्य रखते हुए। रात और शांत, केंद्रित मन इस स्तुति के लिए सर्वोत्तम हैं। दसवें श्लोक की तरह, उन्हें क्षमा माँगते हुए समाप्त करें और प्रणाम करें।
मंगलवार और विशेषकर रात का समय, अमावस्या (नई चाँद, काली के लिए पवित्र), और काली पूजा / दिवाली की रात सबसे शक्तिशाली अवसर हैं। नवरात्रि और कृष्ण पक्ष (अंधकार पक्ष) भी काली की पूजा के लिए उपयुक्त हैं। मध्यरात्रि (निशीथ काल) इस भयंकर स्तुति के लिए पारंपरिक समय है।
परंपरागत रूप से इसका श्रेय आदि शंकराचार्य को दिया जाता है और यह उनकी स्तुतियों के संग्रह में दिखाई देता है। यह देवी काली की प्रशंसा करने वाली एक प्रसिद्ध शक्त स्तोत्र है।
पुनरावृत्ति 'स्वरूपं त्वदीयं न विन्दंति देवाः' का अर्थ है 'देवता भी आपके सच्चे रूप को नहीं समझ सकते'। यह काली को सभी नाम, रूप और समझ से परे सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में दर्शाता है।
श्रद्धा के साथ भक्तिपूर्ण पाठ सभी के लिए खुला है। एक तांत्रिक स्तुति के रूप में, गहन साधना परंपरागत रूप से गुरु के मार्गदर्शन में की जाती है, लेकिन सुरक्षा और साहस के लिए श्रद्धा के साथ इसका जाप व्यापक रूप से प्रचलित है, विशेषकर मंगलवार और अमावस्या की रातों को।
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श्मशान से मुक्ति के हृदय तक
आदि शंकराचार्य को आरोपित कालिकाष्टकम् अपने पाठक को जिस यात्रा पर ले जाता है वह असाधारण है: यह श्मशान की कठोर, समझौताहीन कल्पना से शुरू होता है - खोपड़ियाँ, अंधकार, सियारों की रूदन, राख की गंध - और भक्त को इस स्वीकृति तक ले जाता है कि यह भयानक दृश्य भय का स्थान नहीं बल्कि परम सत्य का स्थान है। काली अस्तित्व और विलय के बीच सीमा पर खड़ी हैं, और यह भजन उन्हें पूरी तरह से देखने का आग्रह करता है जब तक कि आतंक के भीतर की सुंदरता दृश्यमान न हो जाए। रस एक शक्तिशाली मिश्रण है भयानक (भय और श्रद्धा) का जो धीरे-धीरे शांत (शांति) में परिवर्तित होता है - एक प्रक्रिया जो सच्चे शक्त साधना के आंतरिक कार्य को प्रतिबिंबित करती है। अष्टकम की आठ श्लोकों की संरचना तीव्रता के निर्माण और फिर मुक्ति की लय बनाती है।
ज्योतिष परंपरा में, काली का दृढ़ संबंध राहु और केतु से है - छाया ग्रह जो कर्मिक उथल-पुथल, अचानक व्यवधान, और अंततः अहंकार-बद्ध पहचान के विलय पर शासन करते हैं। मुश्किल राहु या केतु काल का सामना करने वाले, या गहन शनि संक्रमण में नेविगेट करने वाले भक्त अक्सर काली की पूजा की ओर मुड़ते हैं जैसे सचेत रूप से अंधकार का सामना करने का तरीका जो इससे दूर भागना नहीं। स्तोत्र का पारंपरिक रूप से अमावस्या की रात को, मंगलवार को, या नवरात्रि के बाद के दिनों में किया जाता है जब देवी के प्रचंड पहलू को विशेष रूप से सम्मानित किया जाता है। कालिकाष्टकम् जो अंततः सिखाता है वह यह है कि समापन पर शासन करने वाली देवी सभी नई शुरुआतों की भी भूमि है।