॥ भवान्यष्टकम् ॥
न तातो न माता न बन्धुर्न दाता
न पुत्रो न पुत्री न भृत्यो न भर्ता ।
न जाया न विद्या न वृत्तिर्ममैव
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥१॥
भवाब्धावपारे महादुःखभीरु
पपात प्रकामी प्रलोभी प्रमत्तः ।
कुसंसारपाशप्रबद्धः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥२॥
न जानामि दानं न च ध्यानयोगं
न जानामि तन्त्रं न च स्तोत्रमन्त्रम् ।
न जानामि पूजां न च न्यासयोगं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥३॥
न जानामि पुण्यं न जानामि तीर्थं
न जानामि मुक्तिं लयं वा कदाचित् ।
न जानामि भक्तिं व्रतं वापि मातर्
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥४॥
कुकर्मी कुसङ्गी कुबुद्धिः कुदासः
कुलाचारहीनः कदाचारलीनः ।
कुदृष्टिः कुवाक्यप्रबन्धः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥५॥
प्रजेशं रमेशं महेशं सुरेशं
दिनेशं निशीथेश्वरं वा कदाचित् ।
न जानामि चान्यत् सदाहं शरण्ये
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥६॥
विवादे विषादे प्रमादे प्रवासे
जले चानले पर्वते शत्रुमध्ये ।
अरण्ये शरण्ये सदा मां प्रपाहि
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥७॥
अनाथो दरिद्रो जरारोगयुक्तो
महाक्षीणदीनः सदा जाड्यवक्त्रः ।
विपत्तौ प्रविष्टः प्रनष्टः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥८॥
॥ इति श्रीमच्छङ्कराचार्यविरचितं भवान्यष्टकं सम्पूर्णम् ॥
Na tato na mata na bandhur na data,
na putro na putri na bhrityo na bharta |
na jaya na vidya na vrittir mamaiva,
gatis tvam gatis tvam tvam eka bhavani || 1 ||
Vivade vishade pramade pravase,
jale chanale parvate shatru-madhye |
aranye sharanye sada mam prapahi,
gatis tvam gatis tvam tvam eka bhavani || 7 ||
इस स्तुति के प्रत्येक श्लोक का अंत समर्पण-पुनरावृत्ति से होता है "गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि" — "आप मेरी शरण हैं, आप मेरी शरण हैं, हे भवानी, केवल आप ही हैं।" भक्त घोषणा करता है: "मेरा कोई पिता नहीं, माता नहीं, कोई संबंधी या दाता नहीं; कोई पुत्र, पुत्री, सेवक या पति नहीं; कोई पत्नी नहीं, कोई शिक्षा नहीं, कोई व्यवसाय नहीं जो वास्तव में मेरा है — हे भवानी, केवल आप ही मेरी शरण हैं।" वह स्वीकार करता है कि वह दान, ध्यान, तंत्र, मंत्र, अनुष्ठान, तीर्थ यात्रा, मुक्ति, भक्ति या व्रत के बारे में कुछ नहीं जानता; कि वह बुरे कर्मों, बुरी संगति और बुरी समझ से भरा है; और वह माता से हर खतरे में — विवाद में, निराशा में, लापरवाही में, निर्वासन में, जल में, अग्नि में, पर्वत पर, शत्रुओं के बीच और जंगल में उसकी रक्षा करने की प्रार्थना करता है। हर दूसरे सहारे से वंचित, वह पूरी तरह देवी में विश्राम पाता है।
भवानी अष्टकम (भवन्यष्टकम) आदि शंकराचार्य द्वारा रचित एक प्रसिद्ध आठ-श्लोक स्तुति है। यह पूरे स्तोत्र साहित्य में शरणागति — पूर्ण आत्मसमर्पण — की सबसे शुद्ध अभिव्यक्तियों में से एक है। भवानी दिव्य माता का अनुकंपामय, जीवन-प्रदान करने वाला पहलू है (पार्वती / दुर्गा), भव (शिव) की पत्नी।
यह स्तुति सिखाती है कि जब हर सांसारिक सहारा — परिवार, धन, शिक्षा, यहां तक कि अपनी स्वयं की योग्यता और साधना — को अनित्य के रूप में पहचाना जाता है, तो माता ही एकमात्र अटल शरण के रूप में रहती हैं। भावुकता से पाठ किए जाने पर यह चिंता, भय और असहायता की भावना को भंग करता है, और भक्ति के हृदय — गहरी विनम्रता और समर्पण — को विकसित करता है। यह उन लोगों द्वारा मूल्यवान है जो संकट, हानि या निराशा से गुजर रहे हैं।
देवी स्तुति के रूप में भवानी अष्टकम चंद्र (Moon) को मजबूत करता है — जो माता, मन और भावनात्मक सुरक्षा का कारक है — और शक्ति ग्रहों मंगल और राहु को जब वे कुंडली को परेशान करते हैं। यह साढ़े सात साल (Sade Sati) या कठिन शनि/राहु अवधि के दौरान एक उत्कृष्ट उपाय है, जब किसी को समर्थन से वंचित महसूस होता है; आत्मीय चंद्र के कारण भय और मन की अस्थिरता के लिए; और 6वें, 8वें या 12वें भाव के माध्यम से दुष्प्रभावी गोचर के लिए। शुक्रवार और नवरात्रि की रातें देवी की पूजा के लिए प्राकृतिक समय हैं।
स्नान करें और दिव्य माता की मूर्ति के सामने बैठें। दीपक जलाएं, लाल फूल और कुमकुम अर्पित करें, और आठ श्लोकों का धीरे-धीरे पाठ करें, समर्पण के पाठ को अंतरंग करने दें। यह कठिन समय में एक आदर्श दैनिक प्रार्थना है, और संरक्षण के लिए संकल्प के दौरान माला के रूप में (दिनों में पूरे अष्टकम के 108 बार) दोहराया जा सकता है।
शुक्रवार और मंगलवार, अष्टमी और नवमी तिथि, और नवरात्रि की सभी नौ रातें सबसे शुभ हैं। स्नान के बाद सुबह या संध्या के समय दीपक जलाना (sandhya) सर्वश्रेष्ठ समय हैं।
परंपरागत रूप से इसे आदि शंकराचार्य को दिया जाता है और यह दिव्य माता के प्रति समर्पण के उनके सबसे प्रिय स्तुतियों में से एक है।
कि सभी सांसारिक समर्थन अस्थायी हैं, और देवी भवानी अकेली ही सच्ची और अंतिम शरण हैं — शरणागति, पूर्ण समर्पण का सार।
संकट, भय, हानि या कठिन ग्रहीय अवधि जैसे साढ़े सात साल के समय, जब किसी को चिंता को छोड़ना चाहिए और माता की सुरक्षा में विश्राम करना चाहिए।
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आदि शंकराचार्य से जुड़ा भवानी अष्टकम् अपनी शक्ति भावनात्मक पारदर्शिता से प्राप्त करता है। उनके वेदांत ग्रंथों के विपरीत, जो दार्शनिक तर्क से आगे बढ़ते हैं, यह भजन बुद्धि को नंगा कर देता है। प्रत्येक पद्य उस सब को सूचीबद्ध करता है जो भक्त के पास नहीं है - उच्च जन्म, सदाचार, विद्या, पवित्रता, धन - और बदले में केवल एक चीज़ देता है: स्वयं, पूरी तरह समर्पित। यह संरचना, जिसमें अपूर्णता ही दैवीय कृपा का वास्तविक सिद्धावर पत्र बन जाती है, सार्वभौमिक मानव अनुभव से बोलती है और इस भजन को उन लोगों के लिए एक कसौटी बना चुकी है जो अभिभूत महसूस करते हैं। मनोभाव पूर्ण समर्पण (शरणागति) का है, और दिव्य माता को एक देवता के रूप में नहीं जिसे प्रसन्न किया जाए, बल्कि एकमात्र शरण के रूप में आह्वान किया जाता है जब सब कुछ विफल हो गया हो।
भक्त नवरात्रि के दौरान, शुक्रवार को और व्यक्तिगत संकट या थकावट के समय भवानी अष्टकम् का जाप करते हैं। यह शक्त उपासना में रत लोगों के लिए एक दैनिक स्तोत्र भी है। ज्योतिष परंपरा में, चंद्रमा भावनात्मक मन पर शासन करता है, और जब चंद्रमा पीड़ित होता है - विशेषकर शनि की साढ़े साती के दौरान, जो दीर्घकालीन दबाव ला सकती है - दिव्य माता के प्रति इस भजन के माध्यम से समर्पण को गहरी दृष्टि से उपयुक्त माना जाता है। विश्वास यह नहीं है कि कठिनाइयां तत्काल विलीन हो जाती हैं, बल्कि यह है कि प्रामाणिक समर्पण आंतरिक परिदृश्य को बदल देता है, भक्त को जो सहना चाहिए उसे अनुग्रह के साथ सहन करने देता है।